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Index des notions

Bourdieu

Sociologue important, reconnu à l'étranger, Bourdieu fut aussi un penseur engagé dont les prises de position ont suscité des polémiques. Il démonte les mécanismes par lesquels les clivages sociaux se reproduisent.

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Les sources de sa pensée.

La vie de Bourdieu

Apport conceptuel.

Principales œuvres.

Les sources de sa pensée.

Il se réclame de Marx, Durkheim et Max Weber, auteurs du reste divergents

La vie de Bourdieu

Béarnais d'origine, Pierre Bourdieu, fils d'un fonctionnaire des Postes, naît le 1er août 1930 à Denguin dans les Pyrénées Atlantiques. La famille est d'origine paysanne.
Après un passage à Louis-Le-Grand, il entre, en 1951, à l'École Normale supérieure où il prépare puis passe l'agrégation de philosophie en 1955. Il se trouve projeté dans un milieu constitué essentiellement de ceux qu'il appellera plus tard Les Héritiers et y ressent un véritable sentiment d'étrangeté, le sentiment de n'être pas à sa place.
Il enseigne ensuite à Alger où il est assistant à la Faculté de Lettres (1958-1960) et y commence un travail ethnologique sur la Kabylie. Ses études sur l'espace symbolique de la maison kabyle, sur le mariage arabe et enfin sur les transformations sociales provoquées par l'industrialisation de l'Algérie, le conduisent à remettre en cause le modèle structuraliste de Lévi-Strauss
Bourdieu rentre en France en 1960 et enseigne d'abord à la Sorbonne puis à l'Université de Lille (1961-1964). C'est en sociologue qu'il étudie les pratiques culturelles puis l'école, sous la direction de Raymond Aron. En sortira, en 1964, Les Héritiers, texte écrit en collaboration avec Passeron. A partir de 1964 (jusqu'en 1992) il dirige la collection "Le sens commun" aux Éditions de Minuit. Raymond Aron, qui est comme Bourdieu, normalien et agrégé de philosophie devenu sociologue, le nomme à la tête du Centre Européen de Sociologie historique. Les deux hommes se brouillent en 1968. Désormais indépendant, Bourdieu veut fonder son école de sociologie. En 1970, toujours en collaboration avec Passeron, il publie La Reproduction.
Directeur d'études à l'École des Hautes Études en sciences sociales, chargé de cours à l'École Normale Supérieure, directeur du Centre de Sociologie de l'éducation et de la culture depuis 1964, il crée en 1975, sa propre revue, Actes de la Recherche en sciences sociales.
En 1979, Pierre Bourdieu publie ce qui restera son texte majeur, La Distinction, critique sociale du jugement. Il devient, en 1982, professeur au Collège de France. La même année, il publie Ce que parler veut dire.
Bourdieu fait de fréquents voyages aux États-Unis où il est un des intellectuels les plus reconnus. À partir de 1989, il dirige la revue internationale des livres Liber.
Suit ensuite un changement de stratégie : Bourdieu se tourne vers la pratique politique. En 1990, il préside une commission de réflexion sur les contenus de l'enseignement au ministère de l'Éducation Nationale. À partir de 1993, il s'implique dans le soutien aux intellectuels algériens. L'ouvrage collectif, La misère du monde se présente comme "une autre façon de faire de la politique". C'est en 1993 aussi que Bourdieu obtient la Médaille d'Or du CNRS. En 1994 il publie Raisons pratiques, sur la théorie de l'action. Lors des grèves de décembre 1995, il participe à un appel des intellectuels en soutien aux grévistes et crée les Éditions Liber-Raisons d'agir qui deviendront association loi 1901 en 1998 et qui publient de petits livres dénonçant le néolibéralisme. Il soutient le mouvement des chômeurs de janvier 1998. De sociologue, il est devenu un écrivain engagé fustigeant le néolibéralisme. Il publie Sur la télévision en 1997, Contre-feux et La domination masculine en 1998, Les structures sociales de l'économie en 2000, Contre-feux 2 en 2001.
Bourdieu meurt d'un cancer le 23 Janvier 2002 à l'hôpital Saint Antoine à Paris.

Apport conceptuel.

Dans une intervention au congrès de l'AFEF en 1977, Pierre Bourdieu précise que le rôle du sociologue est de « donner des armes ». Il ajoute que le sociologue doit se défier du sociologisme c'est-à-dire de « la tentation de transformer des lois ou des régularités historiques en lois éternelles ». Autant dire que Bourdieu a toujours pensé son travail comme ouvert sur la pratique et que son œuvre est avant tout une sociologie à portée critique.

La rupture avec l'ethnologie structuraliste.

Cette rupture se dessine dès les Essais d'ethnologie kabyle.
La maison kabyle ou le monde renversé est encore un texte d'inspiration structuraliste à la manière de Lévi-Strauss. Bourdieu recourt à la méthode structurale et montre que l'opposition espace intérieur du foyer / espace extérieur et de manière générale les oppositions gauche / droite, eau / feu, cuit / cru, jour / nuit etc. s'organisent par homologie avec l'opposition masculin (extérieur) et féminin (intérieur). Mais le structuralisme s'intéresse avant tout aux représentations et aux opérations logiques qui y sont inscrites et ne pense donc le corps que comme représentation du corps, ignorant sa matérialité.
C'est dans La parenté comme représentation et comme volonté que Bourdieu rompt avec l'ethnologie classique. Il s'agit d'une enquête sur « le mariage arabe » c'est-à-dire le mariage avec la cousine parallèle patrilatérale (la fille de l'oncle paternel), ce qui constitue un cas d'endogamie en rupture avec la théorie de Lévi-Strauss (se référer à la notice consacrée à cet auteur). La règle dite d'exogamie qu'énonce l'ethnologue ne fonctionne donc pas ici. Le modèle ethnologique apparaît sans efficacité quand il s'agit d'analyser la pratique. Pour comprendre, il faut replacer le « mariage arabe » dans un contexte de logique pratique : d'une part la logique de l'honneur considère comme honteux de ne pas parvenir à marier sa fille. D'autre part se pose la question de l'héritage patrimonial. Certes le mariage exogamique permet théoriquement l'échange mais cet échange n'est possible pratiquement que si d'abord le groupe prouve sa cohérence et parvient à reproduire et accumuler à la fois son capital symbolique (honneur) et économique.

Habitus et champ

Il s'agit des deux concepts clefs de la sociologie de Bourdieu.

1) L'habitus
On peut définir simplement l'habitus comme la façon dont les structures sociales s'impriment dans nos têtes et nos corps par intériorisation de l'extériorité. À cause de notre origine sociale et donc de nos premières expériences puis de notre trajectoire sociale, se forment, de façon le plus souvent inconsciente, des inclinaisons à penser, à percevoir, à faire d'une certaine manière, dispositions que nous intériorisons et incorporons de façon durable. Elles résistent en effet au changement. L'habitus fonctionne comme un système car les dispositions sont unifiées et constituent d'ailleurs un élément d'unité de la personne. L'habitus renvoie à tout ce qu'un individu possède et qui le fait. On a pu dire que l'habitus se forme d'avoirs qui se transforment en être. En somme, l'habitus désigne des manières d'être, de penser et de faire communes à plusieurs personnes de même origine sociale, issues de l'incorporation non consciente des normes et pratiques véhiculées par le groupe d'appartenance.
Dans La distinction, Bourdieu montre que nos choix et nos goûts esthétiques révèlent (tout en les masquant) notre statut social mais également nos aspirations et prétentions.
Bourdieu souligne que l'habitus « n'est pas un destin ». Il est en effet social et non génétique. L'habitus, en effet, tend certes à reproduire quand il est confronté à des situations habituelles mais innove face à des situations inédites. Ajoutons que, si dans la même classe sociale, les habitus sont proches, ils ne sont néanmoins pas identiques car chaque individu est confronté à des expériences sociales plus ou moins diverses. L'habitus n'entraîne pas mécaniquement des conduites identiques mais plutôt des tendances à certaines conduites. C'est l'habitus qui explique la reproduction, à l'insu des acteurs eux-mêmes, des rapports sociaux.
2) Le champ
Le champ est une sphère de la vie sociale qui est devenue progressivement autonome à travers l'histoire. Il s'agit au fond des institutions mais à condition de considérer les institutions non comme des choses mais comme des configurations de relations entre agents individuels ou collectifs. On peut, par exemple, parler de champ économique, artistique, journalistique, religieux etc. Chaque champ se caractérise par un rapport de forces entre dominants et dominés où les agents sociaux s'affrontent pour conserver ou transformer ces rapports de forces.
Chaque champ se caractérise par des mécanismes spécifiques de capitalisation des ressources qui lui sont propres. Au contraire de Marx, il n'y a pas, chez Bourdieu, une seule sorte de capital (économique) mais une pluralité de capitaux.
Le capital est ce qui s'accumule, se transmet et permet de dégager des profits.
On distingue :

  • Le capital économique constitué des moyens de production (usine, travail etc.) et de biens économiques.
  • Le capital culturel c'est-à-dire l'ensemble des qualifications intellectuelles produites par le système scolaire et la famille. Ce capital peut être à l'état incorporé (dispositions durables du corps telles que l'aisance sociale, la tenue du corps, l'expression publique etc.), à l'état objectif (biens culturels comme les livres ou les tableaux), à l'état institutionnalisé c'est-à-dire socialement sanctionné par des institutions (diplômes).
  • Le capital social qui est l'ensemble des relations sociales dont dispose un individu. Il suppose à la fois d'instaurer ces relations mais aussi de les entretenir.

On voit donc que, contrairement à Marx, Bourdieu n'a pas une représentation unidimensionnelle de l'espace social (qui tourne toute entière chez les marxistes autour de la question économique) mais une représentation pluridimensionnelle parce que l'espace social est constitué d'une pluralité de champs autonomes définissant des modes particuliers de domination. Certaines formes de domination sont d'ailleurs transversales aux différents champs (c'est le cas de la domination masculine). La domination n'est pas seulement économique et la société est un lieu de luttes. Le champ du pouvoir est le lieu où s'affrontent les dominants des différents champs, les détenteurs de pouvoirs différents.

La violence symbolique. Les héritiers.

Les différentes formes de domination doivent être reconnues comme légitimes pour durer. Elles doivent devenir comme « naturelles » de sorte que les dominés eux-mêmes adhèrent à l'ordre dominant tout en en méconnaissant le caractère arbitraire (sans cette méconnaissance, ils n'y adhèreraient pas). C'est ce processus qui constitue le principe de la violence symbolique. Les couches inférieures de la population reconnaissent la légitimité du style de vie dominant et essaient de l'imiter. C'est du reste, par exemple, une des raisons pour lesquelles les gens qui se sentent exclus de la culture excluent de leur discours ce qui les intéresse vraiment. Quand on leur demande « Aimez-vous la musique ? », on n'entend pas « J'aime les chansons de Dalida » mais « J'aime les valses de Strauss » parce que c'est ce qui, dans les milieux populaires, ressemble à l'idée qu'on se fait (du reste illusoirement) de ce qu'aime le bourgeois.
La violence symbolique correspond à l'imposition de la culture de la classe dominante à travers les agents socialisateurs et en particulier l'école. Ainsi le système scolaire n'est nullement un appareil neutre au service de la culture et de la République. Les enseignants contribuent (inconsciemment) à transmettre les normes et valeurs de la classe dominante. L'école reproduit la structure sociale, processus qui marche d'autant mieux qu'il est masqué. Dans Les héritiers, Bourdieu montre ce processus de reproduction sociale. Constatant que les enfants des classes dominantes sont sur-représentés dans les Universités ou les grandes écoles par rapport aux enfants des classes dominées, Bourdieu montre que la raison n'en est pas fondamentalement économique. De véritables handicaps socioculturels empêcheront la majorité des enfants des classes dominées de se hisser au niveau des classes dominantes, permettant ainsi à la société de se reproduire. Le capital culturel, en effet, s'hérite étant aussi transmis par la famille et facilitera l'accès aux écoles de prestige pour les enfants des classes favorisées par une sorte de connivence de langage et de valeurs entre ces enfants et le système scolaire. Par exemple, la présence d'une bibliothèque dans la maison, la fréquentation par les parents des musées ou salle de concert, l'espérance scolaire (fonction du nombre d'enfants dans la famille élargie ayant réussi des études) etc. seront autant de facteurs qui feront qu'un enfant se sentira chez lui à l'école et réussira mieux que les autres qui s'y sentent étrangers. Signalons que Bourdieu a toujours réaffirmé cette thèse montrant que la « démocratisation de l'enseignement » des trente dernières années n'est qu'une démocratisation en trompe l'œil. L'enseignement universitaire certes se massifie mais les diplômes délivrés par les Universités se dévalorisent. Dans le même temps le recrutement social des grandes écoles est plus étroit qu'il y a trente ans.
Un exemple intéressant de violence symbolique nous est donné par l'exemple du langage. Il existe un langage légitime c'est-à-dire à la fois dominant et reconnu comme tel, tacitement reconnu, qui est celui des professeurs. Parler, c'est dès lors se classer. Celui qui parle ce langage légitime domine par le seul fait qu'il le parle et celui qui ne le parle pas est dominé. On peut dire, de ce point de vue, que la sélection sociale débute dès la maternelle entre l'enfant issu de la classe favorisée et qui reconnaît dans le langage de l'institutrice le langage des parents (et qui est donc près déjà à apprendre autre chose) et l'enfant issu des classes populaires qui doit d'abord apprendre le langage de l'école qui peut lui apparaître presque comme une langue étrangère. Quand le professeur de français sanctionne le style dans une copie, il applique la sélection sociale puisque l'élève y verra un jugement sur sa compétence personnelle en français et méconnaîtra la sanction comme l'expression d'une domination sociale. D'une certaine manière quand un professeur juge différemment un élève comme « brillant » ou simplement « sérieux », il juge le plus souvent sans le savoir son rapport à la culture (son capital culturel) et donc son appartenance sociale.
Dans La distinction, Bourdieu montre la valorisation croissante de la « culture générale » (celle que justement l'école n'enseigne pas, cette disposition cultivée qui relève de la transmission familiale) au fur et à mesure qu'on s'élève dans le cursus scolaire, le diplôme évaluant donc bien un capital culturel hérité.

Pour conclure, signalons que la sociologie de Bourdieu n'est pas une pure et simple théorie du conditionnement social. Les déterminismes sociaux ne constituent pas une sorte de programmation mécanique de notre comportement. L'habitus est aussi principe d'invention. Là où il y a lutte, il y a ouverture et histoire. En témoigne d'ailleurs l'action militante des dernières années de la vie de Bourdieu.

Les principales œuvres.

  • Les héritiers. Les étudiants et la culture (en collaboration avec Passeron), 1964
  • Le métier de sociologue (en collaboration avec Chamboredon et Passeron), 1968
  • La reproduction, éléments pour une théorie du système d'enseignement (en collaboration avec Passeron), 1970
  • Esquisse d'une théorie de la pratique, précédé de trois études d'ethnologie kabyle, 1972
  • La distinction, critique sociale du jugement, 1979
  • Le sens pratique, 1980
  • Ce que parler veut dire, l'économie des échanges linguistiques, 1982
  • La misère du monde (ouvrage collectif), 1993
  • Raisons pratiques, sur la théorie de l'action, 1994
  • Sur la télévision, 1997
  • Contre-feux, 1998
  • La domination masculine, 1998
  • Les structures sociales de l'économie, 2000
  • Contre-feux 2, 2001

Index des auteurs